RSSСеверный Кавказ сквозь столетия. Наима Нефляшева

О "похищении" жениха

22:22, 25 июля 2013

Брак умыканием, т.е. путем похищения невесты (как фиктивного, так и реального) – тема, известная и специалистам, и даже неискушенным читателям. Романтический привкус таким историям ( в случае фиктивного похищения) обычно придавали погони, благородные друзья жениха, разделяющие с ним сердечные тайны, девичьи слезы и счастливый финал в конце.

Однако о том, что были случаи кражи жениха, последствия которых были порой драматичны для похищенного, знают немногие. Такой обычай существовал в свадебной обрядности некоторых народов, в частности в Дагестане. В XIX — начале XX в. обряд был распространен  у аварцев, ботлихцев, тандинцев, багулалов, чамалалов, лезгин, агулов, лакцев-кулинцев и др.

В различных частях Дагестана и в разных селениях жениха было принято  «увести» за несколько часов до его первой встречи с молодой женой  или сразу после совершения магара (брачного договора)  и в день свадьбы с утра и т.д.

Жениха держали в почетном плену несколько часов,иногда  — день, очень редко  — несколько дней, затем «похищенного» отпускали за выкуп: барана, телку, хорошую закуску и выпивку, сладости и фрукты и пр.

В наше время этнографы зафиксировали этот обычай в селах  Тлярата, Унцукуль, Гочоб, Анди, Ботлих, Арчо, Ратлуб, Унчукатль, Вихли, Ахты, Хив, Рича, но он существовал только в качестве игры, как развлекательная часть комплекса свадебных мероприятий.

То, в каком виде практиковалось похищение жениха в 19 – начале 20 вв., иначе как  выходкой его завистников и недоброжелателей не назовешь. Кража жениха преследовала цель оскорбить его, опорочить его достоинство в глазах односельчан и особенно  в глазах невесты и ее родственников.

«Украденного» жениха содержали в атмосфере заточения - в чаще всего не в селении, а за селением, под охраной, в пещере, шалаше и пр. Никто его обычно не обижал, его поили и кормили, но ограничивали его передвижение. Выкуп за украденного жениха, его состав и величина, определялся похитителями и утверждался только с согласия жениха.

Само согласие жениха на выкуп рассматривалось как проявление слабости и бесхарактерности. Обычно такому украденному и затем выкупленному жениху сторона невесты не давала согласие на брак с их дочерью.

У таких краж были далеко идущие последствия – они приводили к серьезным столкновениям сторон, убийствам и кровной мести. Выкупленный мужчина практически  терял возможность создать семью – редко кто хотел видеть такого мужа для своей дочери.  Мужчина неофициально обретал статус изгоя и чаще всего был вынужден уехать  в другое дальнее селение, в другой регион,  в Закавказье и др.

 Более того, круг его ближайших родственников – прежде всего родные и двоюродные братья тоже приобретали определенный негативный шлейф в связи с этой историей.

Конечно, такие  «кражи» жениха не были распространенным явлением, но иногда они случались. Сегодня этот обычай изменился и стал развлекательным компонентом традиционной свадебной обрядности, но всегда выделяются лица, обязанные охранять жениха и невесту.

Жениха теперь «похищает» аульская молодежь в доме его дружки за день до свадьбы или после первой брачной ночи, иногда его держат  в «почетном плену» до получения выкупа от одного до трех дней. «Бывали случаи, —пишет З. А. Никольская об 1949 году , — что женщины аула выкрадывали жениха и требовали за него выкуп. Часто во время свадьбы вдруг с другого конца аула начинали раздаваться звуки зурны и барабана, товарищи жениха в испуге начинали его искать».

Обычай действительного, неигрового похищения жениха или невесты либо был повсеместно запрещен, либо просто исчез. Возможно второе было  следствием первого.  

Подобного рода игровых, развлекательных обычаев сегодня много и у других народов Кавказа. Иначе говоря, реальные  похищения сменились инсценировками, в итоге ставшими традицией.

Пост написан на материалах статьи: С. А. Лугуев. О похищении жениха и невесты  в традиционной свадебной обрядности народов Дагестана в XIX — начале XX в.// Лавровский сборник. Материалы XXXIV  и XXXV среднеазиатско-кавказских чтений 2010 -2011 гг. СПб., 2011